Jaya Jaya Shankara Hara Hara Shankara – Why do we do Namaskaram? Sri Periyava explains the Namaskara Thathvam beautifully. I think the following line is the essence of this chapter ‘‘நாம் செய்கிறோம்’ என்கிற எண்ணம் போய்விட்டால் அதுவே ஸதாகால நமஸ்காரம். ‘

Thanks to Shri. Sridhar Thiagarajan, our sathsang volunteer for the translation. Ram Ram.

நமஸ்காரம்

பரமேசுவரன் மீது ஒரு சுலோகம் இருக்கிறது. அதில் பக்தர் இப்படிச் சொல்கிறார்.

“திரிபுர சம்ஹாரம் செய்த பிரபுவே! நீ என்னுடைய இரண்டு அபராதங்களை க்ஷமிக்க வேண்டும். அந்த இரண்டு அபராதங்கள் என்ன? போன ஜன்மத்தில் நான் உன்னை நமஸ்கரிக்காதது ஓர் அபராதம். வரப்போகிற ஜன்மத்தில் உன்னை நான் நமஸ்கரிக்காமல் இருக்கப்போவது இரண்டாவது அபராதம். போன ஜன்மத்தில் நான் உன்னை நமஸ்கரிக்கவில்லை என்று எப்படித் தெரிகிறது என்கிறாயா? எனக்கு இப்போது ஒரு ஜன்மம் ஏற்பட்டிருப்பதிலிருந்தே அது தெரிகிறது. போன பிறவியில் உன்னை நமஸ்கரித்திருந்தால் அப்போதே எனக்கு மோக்ஷம் கிடைத்திருக்கும். இந்த மறு பிறவியே ஏற்பட்டிராது. அது சரி, அடுத்த ஜன்மாவில் நமஸ்கரிக்கமாட்டேன் என்றது ஏன் தெரியுமா? இந்த ஜன்மாவில் உன்னை நமஸ்கரித்து விட்டேன் அல்லவா? அதனால் நீ இனி எனக்குப் பிறவியே தரமாட்டாய். மறு ஜன்மாவே இல்லாதபோது அப்போது உனக்குச் செய்ய வேண்டிய நமஸ்காரம் மட்டும் எப்படி இருக்கும்? இப்படியாக போன ஜன்மா, வருகிற ஜன்மா இரண்டிலும் உன்னை வணங்காத குற்றத்தை மன்னித்துவிடு.”

இந்த ஸ்லோகத்திலிருந்து என்ன ஏற்படுகிறது? மனப் பூர்வமாக ஈஸ்வரனை நமஸ்காரம் செய்துவிட்டால் போதும், அவர் நம்மை ஜனன மரண சக்கரத்திலிருந்து விடுவித்து விடுவார். நம் பாவங்களையெல்லாம் போக்கி முக்தி தந்து விடுவார். இந்த ஸ்லோகத்தைச் சொன்னவர் கவித்வ சமத்காரத்தில் பாடியவரில்லை. அவர் பழுத்த அநுபவசாலி, எனவே அவரது வார்த்தையை பரிபூர்ணமாக நம்பி நாமும் ஈசுவரனிடத்தில் சரணாகதி என்று விழுந்து நமஸ்காரம் பண்ணுவோம். நமஸ்கரித்தால் மோக்ஷம் நிச்சயம் என்ற நம்பிக்கையுடன் பண்ணினால் அப்படியே கிடைக்கும்! சந்தேகமில்லை.

நமஸ்காரம் செய்வதைத் தண்டம் சமர்ப்பித்தல் என்பார்கள். தண்டம் என்றால் கழி அல்லது கோல் என்று அர்த்தம். கையில் பிடித்திருக்கிற ஒரு கோலை விட்டுவிட்டால் அது அப்படியே தடாலென்று கீழே விழுந்துவிடும். அப்படியே இந்த சரீரத்தை நமதல்ல, இது ஈஸ்வரனுடையது என்கிற எண்ணத்துடன் கீழே போடுவதுதான் நமஸ்காரம். நம் சரீரம் வெறும் மரக்கோல்தான். உதவாத பொருளை ‘அது தண்டமாகி விட்டது’ என்கிறோம். அப்படி தண்டமான வஸ்துதான் நம் சரீரம். இதைத் தூக்கிப்பிடித்து நிறுத்தி வைத்து ஆட்டுகிற சக்தி ஈஸ்வரன் கொடுத்ததே ஆகும். இந்த உடம்பை ஏதோ நாமே தாங்கி நடத்துகிறோம் என்ற எண்ணத்தை ஒழித்துவிட்டு, அதாவது அகங்காரத்தை விலக்கிவிட்டு, அதற்கு அடையாளமாக ஈசுவரன் முன் இந்தச் சரீரத்தைக் கீழே போடவேண்டும். அதுதான் தண்டம் சமர்ப்பிப்பது. ஜுரம் வந்தால் நம் சரீரத்தால் நிற்கவும் நடக்கவும் முடிகிறதில்லை. இந்த ஜன்மாவே பெரிய ஜுரமாக வந்திருக்கிறது. இதிலிருந்து நம்மைக் கடைத்தேற்றுவதற்காக, நமக்கு வந்திருக்கிற சம்ஸார ஜுரத்தை புரிந்துகொண்டு, அதற்கு அடையாளமாக ஸ்வாமியின் முன் தண்டாகாரமாக விழுந்து நமஸ்கரிக்க வேண்டும்.

‘நாம் செய்கிறோம்’ என்கிற எண்ணம் போய்விட்டால் அதுவே ஸதாகால நமஸ்காரம். அந்த அநுபவம் நமக்கு ஸித்திக்காத போதிலும் ஈஸ்வர சந்நிதியிலாவது அப்படி பாவித்து வணங்கித் தரையோடு, தரையாக எளிமையாகக் கிடக்க வேண்டும். இங்கே வணங்கிவிட்டால், அப்புறம் வெளியே எங்கேயும் வணங்காமல் இருக்கலாம். ‘பொறுப்பை உன்னிடமே பூரணமாகக் போட்டேன்’ என்பதற்கு அடையாளம் சரீரத்தைத் தரையில் போடுவது, கொஞ்சம் பொறுப்பை நமக்கு என்று வைத்துக் கொண்டால்கூட ஸ்வாமி தம் பங்கைக் குறைத்துக் கொண்டு விடுவார். இதில் அரைகுறைக்கு இடமே இல்லை. நம்முடைய நல்லது பொல்லாதது அவ்வளவும் அவர் விட்டபடி என்று சகல பொறுப்பையும் அவரிடம் தள்ளுவதற்கு வெளி அடையாளமாக உடம்பைத் தரையில் தள்ளி நமஸ்காரம் பண்ணவேண்டும். அப்படிச் செய்தால் நம் பாரம் அனைத்தையும் கிருபா சமுத்திரமான ஸ்வாமியே ஏற்று அநுக்கிரகிப்பார்.

Namaskaram

There is a slokam on Parameshwara.  There the devotee goes on to say;

“Oh Lord, who burnt the three aerial cities!  You need to forgive my two mistakes.  What are those two mistakes?  Not having prostrated to you in my earlier life is the first mistake.  Not going to be able to prostrate to you in the next life is the second mistake.  Are you thinking about how I know that I didn’t prostrate to you in my previous life?  The fact that I have been born now is an evidence to that.  If I had prostrated to you in my previous life, I would have been blessed with salvation at that time itself.  I would not have been born again now.  That’s ok, but do you know why I will not prostrate in my next life?  I have prostrated to you in this life isn’t it?  Hence you will not let me be born again.  When there is no Janma again, where is the question of prostrating to you then?  Hence, forgive me for not prostrating to you in my previous and next life.”
What is the understanding from this Shlokam?  If we sincerely prostrate to the lord, he will save us from the cycle of life and death.  He will redeem us from all our sins and bless us with salvation.  The one who rendered this shlokam did not do so with poetic brilliance.  He was ripe with experience, hence let us have full faith in his words and surrender ourselves unto him and prostrate to the lord.  Doing so with complete unquestioning faith that prostration will result in Salvation, will result accordingly!  No doubt.
To do Namaskaram (prostration) is called as offering of (DhaNdam) the staff.  DhaNdam means Staff or Stick.  If we release a staff or stick which is held, it will just fall flat naturally.  Similarly, to let this body down with the thought that it is not ours, but belongs to Eswaran is called namaskaram.  Our body is just a stick.  We refer to a useless object as “it has become useless (DhaNdam)”.  Our body is also such a useless object.  The energy that makes this stand upright and sustains it is given by Eswaran.  We have to dismiss the thought that we are by ourselves sustaining this body, which is our ego and as a mark of the same should let this body down in front of Eswaran.  That is called as offering of DhaNdam.  When affected by fever, our body can’t stand or walk.  This whole life has afflicted us as a fever.  Being cognizant of our samsaric fever and to redeem us from this, and as a symbol of the same we should prostrate in front of the lord like a staff.
Remaining bereft of the thought “I am doing” is an eternal Namaskaram.  Even if this experience doesn’t remain eternally ingrained in us, at least in the presence of the lord, meditating thus we should prostrate totally flat with humility.  If we prostrate here, then we don’t need to prostrate anywhere outside.  Prostrating flat is a symbol of the attitude “I leave everything unto you”.  If we retain some responsibility to ourselves lord will reduce his share.  Here there is no place for half-heartedness.  We should, laying the body flat on the ground, prostrate as an external sign of surrendering to him the entire responsibility for all our good and bad according to his wish.  If we do so, the lord who is a vast ocean of benevolence will bless us bearing all our burdens.

Categories: Deivathin Kural

Tags: deivathin kural, Gems