Jaya Jaya Sankara Hara Hara – We have been reading Periyava’s Golden Quotes on the importance of adhering to one’s Sampradaya and Aachara for the past several weeks. Periyava has talked about ‘Sthree Dharmam’ extensively, the importance of Sthree’s (Women) adhering to our dharma in Deivathin Kural. Our Aacharya’s are striving hard to propagate that and one of the great things that has happened as a result is a Sampradaya school for girls. This Sampradaya school for girls has been started by HH Sri Bala Periyava in Tirupathi. Pl. watch this six minute video below and see how heartwarming it is to see our girls nurtured in our traditional sampradayam and culture. Not only that, see how many essential skills they acquire in this process that makes them multi-faceted. If you know any parents interested in upbringing their girls in our sampradaya please consider enrolling. Spread this message as much possible. We certainly need more of this, Veda Patasalas, and Ghosalas. Ram Ram
Categories: Announcements, Periyava TV
I raghuath.K looking for sampradaya schools in hyderabad, telangana for our kids please provide the location address and contact number.
Thank you,
Raghunath.K
9959292224
Namaste.
Please contact Lakshmi Mandhata for all the details. Her number is +91 95001 95021. I have shared your contact and query with her.
In Periava’s Service,
Soumya
We would like to make a contribution online. Please advice
Namaste Shree Anand,
Thank you for your interest. We need more people like you who participate in supporting such a fantastic initiative.
Here are transfer details:
Contribution details for INR
Sri Pratyaksha Charitable Trust
City Union bank, Mount road Br.
Chennai 6.
A/c no 049001000645148.
IFSC CIUB0000049.
For foreign contributions:
A/c no 049001000667618.
IFSC CIUB000049
Swift no: CIUBIN5MXXX
Smt.Sowmya – I’m not sure if this is a registered trust, got 80G, etc. Can you pl. send me the bank a/c details and I will see what I can do.
Rama Rama
Rama Rama,
Dear Sir,
Namaskarams.
I cannot agree more on many of the points you have mentioned including Brahmin community’s greed and avarice on materialism. I did upanayanam for my second son only a couple of months back in Bharatham and could clearly see all the points you mentioned. My wife and both my sons live in India as I wanted them to learn Vedas. I see how tough it is even to find a Vadhiyar to teach them Vedas for one hour a day. So, totally on board with you on all those points. Here are some of my observations:
1. A Guru’s teachings should be taken in the correct perspective and not just taken according to one’s whims and fancies. Maha Periyava has strongly emphasized on following all Aachara’s and Anushtanas; equally he has emphasized on simple living, adhering to ethics (Sathyam, Ahimsa, moral values, etc.). There is a whole section on Common Dharmas and Paropagaram in Deivathin Kural where HH has talked about these topics in length. He says to get purity of mind one should start with all rituals and Aacharams. However before we start, the attitude counts big time isn’t it? To attain Siddha Suddhi, if one starts doing their rituals sincerely with the sole objective to cleanse oneself the effect will be such; however if it is done just for the sake of pomp and show, the result will be that way. This not only applies to Brahmins but applies to humanity as a whole. I have been associated closely with quite a few Sai Centers as well Chinmaya Mission. In many cases, what I see is almost similar behavior to what you have described. These folks though trained in spirituality & ethics for ages in Puttaparthi will dumbfound you by their rude behavior and arrogance. I have seen so many of those all over in many many years. Of course, as you mentioned, there are exceptions to this. The reason for this: Guru’s teaching needs to be taken in right persective with a good understanding of the spirit behind it otherwise we are bound to fall flat if we just decide to follow some for the sake of it and discard others. As mentioned, the right attitude counts big time!!
2. I beg to differ on many brahmins following the Aacharam to the hilt. Most of them do it for pomp and show. Since I travel extensively and mingle with quite a lot of people I can say this with some conviction. Also, many do not follow aacharams the right way as mentioned by Periyava or Sastras. Also, if you observe closely Shraddha and Bhakthi is absent in almost all the karmas we do. It is more mechanical. With the present generation you hardly see people even doing their Nithyakarmas. Ditto with elders on doing Shraddham for their ancestors; they do hiranyam even when they are physcially and financially fit. Goes back to point 1 of really understanding the intent behind doing all these karmas. That is the reason Maha Periyava reiterated on understanding the meaning and significance behind every ritual that we do as we see in many incidents. Also, if you observe the steep decline of Brahmin community over the ages, it is due to abandonment of karma’s gradually as well as started lacking in sincerity. So in my opinion both ethics and rituals compliment each other as I have seen the other sides of people who follow either of them (or both of them) blindly without understanding the crux of it. My point is whether is rituals or ethics, one should understand the reasoning and do not make it a mechanical exercise.
3. I do not think Smt. Sowmya’s examples of pizzas/movies was directed at you. To me, it sounds pretty general. I agree Rs.1000 a month over a period of time cannot be afforded by some. In the present times, it is a very reasonable contribution for the upbringing of a girl child in our traditions. In my view it can also be afforded by many. The ‘many’ should just ask themselves on what expenses they can cut and try to help with our dharma. I really feel this should not be a heavy lifting, especially for the one’s working in IT, which majority of present Brahmins do. I understand you are presently not in a position to help but if you could help spread the word around that will certainly help. Let’s unite together and join forces for noble causes desired by Periyava. I’m sure these kind of initiatives started under the guide of our Periyava’s will help create and nurture many sthrees upholding our Dharma for our future generations.
PS – I do not know Smt. Sowmya so pl. do not think I’m taking her side. I came to know her only after posting this video which I saw in Youtube few days back. So far, my interactions with her is as much limited as yours.
Rama Rama
Ram Ram
Thanks extensive ‘copy-paste’ of Mahaperiyava’s teachings. I fully agree with your sentiments and what you try to convey.
I have been living in the Brahmin-dominated neighbourhoods of Nanganallur and Mambalam for close to a decade now. My thoughts were just a result of what I saw among the Brahmin community.
Most of the men and women here strictly adhere to all the external rituals as prescribed in the Shastras. But the greed for money among most of them needs to be seen to be believed. This avarice (even among Vaideekas) in the Brahmin community has been the single reason for their downfall, especially in Tamilnadu.
When the Britishers introduced the English-Education, the Brahmins were the first to fall into that pit out of sheer greed.
When subsequently law and accountancy courses gained prominence, it was again the Brahmins who first jumped into the wagon.
When the public-sector gained prominence again it was the Brahmins who were occupying the prime positions in every sphere here.
When the IT revolution started again it was Brahmins who dominated the IT industry. In fact the IT Boom was primarily responsible for the downfall of our values and culture.
Everyone can see the present moral-terpitude in the above professions, where the Brahmins have been dominant for so many decades.
What is the reason? IT IS NOTHING BUT THE FAILURE OF THEIR PARENTS TIO INCULCATE THE VALES OF ETHICS TO THEIR CHILDREN. All these parents have still following all the external symbols but close their eyes to the faults of their wards.
Do you think whether this is what Mahaperiyavaa wanted us to be ? Mahaperiyavaa has repeatedly stressed in all the seven volumes of the Deivathin Kural that a Brahmin should have money only for his basic needs and that too by begging. How many Brahmins adhere to this instruction today? When they cannot follow this advice even while living in villages in India, what these people can do in foreign countries where only materialism prospers.
Yes. Mahaperiyavaa has asked everyone to adhere to the external rituals and customs but he has stressed the need for mental purity to the Brahmins on many more occasions. He has repeatedly advocated that unless the Brahmins conquer this lust for money and riches, they will never regain their lost glory despite all these external show-offs.
But what we see today is that especially among Tamil Brahmins (who strictly observe all the external rituals to the hilt) , is earning money and more money. One way they think they can do this easily is to go and settle in USA. Children are mentally tutored for this core-competence right from a young age. When greed sets in where is the role for morals and ethics ? Even the Vaideekas are not exempt from this evil practice. If you want to see this in person, come to Chennai and attend one marriage or a funeral function of a middle-class Brahmins. You will how they are fleeced by their own community members (Who strictly adhere to all the vaideeka sampradaya) in the name of God and Religion.
Ofcourse there are exemptions to the above phenomenon. There are several schools started by devotees of Mahaperiyavaa where the students are inculcated both the external sampradaya as well as ethical and moral values. ‘Shankara Vidyalayas’ at various places try to inculcate these values. There are bigger institutions which were started by great saints like of the Ramakrishna Mission, Chinmaya Mission, Mata Amritanandamayi and Ofcourse the Educare-projects started by Bhagwan Satya Sai Baba at Puttaparthi. In all these institutions spiritual values are the basics on which the syllabus is built.
These were the thoughts in my mind when I responded to Ms Soumya. But she responded by giving examples of pizzas and movies, which was not right in the first place. What she fails to understand is that the contribution to her project is continuous, and contributing Rs 1000/- every month may not be possible for every one, especially when we are already tied up with some such voluntary organizations. A little subtlety in her replies probably could invoke more positive responses and contributions.
Mahaperiyavaa has said young women have a greater role to play in upholding our spiritual values. If they are properly educated on the spiritual significance and the Moral values prescribed by the Vedas, they can prevent the greed and avarice of their men-folk and turn them on to the Vedic way of life. Else we will continue to drift into the abyss, infact more speedier than the earlier days.
May Mahaperiyavaa protect us from falling into such a calamity.
Namaste Sai Srinivasan,
Thank you for clarifying my response in the right way. The trust does have 80G tax exemptions. I will gladly share the details.
Sri Pratyaksha Charitable Trust.
A/C 049001000645148
Bank IFSC Code: CIUB0000049
Cheques can be made out to the trust and mailed to
B 14.3rd Floor.99 Royapettah High Road.
Kumara Vijayam,
Mylapore.Chennai 600004.
Donors may kindly include “Sampradaya” in the transfer memo and please send an email to
mailbox@hindumoon.com and vedapatasalalakshmi@gmail.com with the name and address for the 80G receipt along with a reference detail for the transfer/cheque so that your contribution may be duly and gratefully acknowledged.
வெளியிலே பெரிய ஃபிலாஸபர், தத்வ ஞானி, ரிஷி என்றேகூட (இப்போது பத்திரிகைகள் நிறைய ஏற்பட்டபின் எல்லாவற்றுக்கும் அதிசயோக்தி தான்!) பெத்தப் பெயர் இருந்தாலும், லெக்சரிலும் புஸ்தகத்திலும் இவன் எவ்வளவு சோபித்தாலும், இப்படி மனஸிலே அழுக்கை வைத்துக் கொண்டிருப்பவனை பகவான் விமூடாத்மா – ‘மஹா மூடன்’ என்றுதான் சொல்கிறார். ‘மூளையில்லாமல் காரியங்களைக் கட்டிக் கொண்டு அழச் சொல்கிறவர்களிடமிருந்து நம்மையும் நம் மதத்தையுமே ரக்ஷிக்கிற இவர்தான் மஹா புத்திமான்’ என்று லோகத்தார் எவரைக் கொண்டாடுகிறார்களோ, அவரையே பகவான் “விமூடாத்மா” என்கிறார். அதற்கும் மேலே இன்னொரு வார்த்தை சொல்கிறார்.
மித்யாசார: –
மித்யா என்றால் நிஜம் போல இருந்து கொண்டே பொய்யாகப் போகிற வேஷம் என்று அர்த்தம். ஆசாரமே வேண்டாமென்று இருக்கிற வாய் வேதாந்தியை ‘மித்யாசாரன்’ என்கிறார். இவன் கர்மாவை விட்டு விட்டான். ‘மனஸ் சுத்தம்தானே எல்லாம்?’ என்கிறான். ஆனாலும் இவன் மனஸ் அழுக்கிலேயே கிடக்கிறது. வெளியே வேதாந்தி போல வேஷம் போடுகிறான். இப்படி வெளியே ஒன்றாகவும் உள்ளே வேறாகவும், உயர்ந்த லக்ஷ்யத்தைப் பேசிக் கொண்டும் கீழான ஒழக்கத்தில் போய்க் கொண்டும் இருப்பதால் ‘மித்யாசாரன்’ என்கிறார். ‘மித்யாசாரன்’ என்பதற்கு ஸரியான வார்த்தை hypocrite. காரியம் பண்ணப் பிடிக்காத சோம்பேறித்தனம், ஒரு ஒழுக்கத்தில் கட்டுப்பட்டிருக்கப் பிரியமில்லாமை – இதற்காகவேதான் “Vedanta, Vedanta” என்று சாஸ்திர கர்மாவிலிருந்து பிரித்துப் பேசுகிறார்கள். உள்ளே பார்த்தால் – இதைச் சொல்ல ரொம்ப வருத்தமாயிருக்கிறது – எந்தக் கட்டுப்பாட்டிலும் இல்லாமல் இவர்கள் போயிருப்பதால் அநேக lapses இருப்பது தெரிகிறது. ஆசாரக்காரர்கள் மூடர்களாயிருக்கட்டும், ஸ்வயநலக் கும்பலாயிருக்கட்டும், இரக்கமேயில்லாத துஷ்டர்களாகத்தான் இருக்கட்டும். ஆனால் அவர்களிடம் இப்படிப்பட்ட lapses இருப்பதில்லையல்லவா? அதுதான் discipline (நெறி) என்பதன் சக்தி. – ஜகத்குரு ஸ்ரீ சந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி ஸ்வாமிகளின் அருள்மொழிகள்
A person may be a great philosopher or a holy man-rishi (in these days of numerous magazines, hyperbole has become the order of the day) excelling in writing books and lecturing but if he still is of impure mind, Lord Krishna dubs him as ‘Vimoodaathma’. The person whom the common man extols as the intellectual who has come to rescue him and the religion from the drudgery of action is condemned as ‘Vimoodaathma’ by Lord Krishna – a slur on his intellectual capacity. The Lord does not rest with this. Such a person is also accused of being ‘Mithyaachaaraha’ by Bhagawan.
Mithya is hypocrisy – an assumption of truth by the person while the reality is something different – far away from the truth – sheer acting by the person. The oral philosopher who questions the need for action is called ‘Mithyaachaara’ by the Lord. This philosopher has given up action. He extols the importance of the purity of mind. But his mind itself is polluted by impurity. He dons the role of a philosopher outwardly. There is a dichotomy between the words and the deed. Apparently his goal is noble, but practically his conduct is ignoble – he is called ‘Mithyaachaara’ by Lord Krishna. The equivalent word is ‘hypocrite’. Such people have lethargy towards action and an unwillingness to subject themselves to discipline. This is the reason they eulogize philosophy. But when one studies them one is very sorry to find so many lapses in them, due to the lack of any discipline. The traditionalists may be intellectually inferior, self centered, and even pitiless people. But one cannot find such lapses in them. That is the power conferred by discipline. – Jagadguru Sri Chandrasekharendra Saraswathi Swamigal
சாஸ்திரங்கள் நம்மையெல்லாம், ‘இது இதைச் செய்’ என்கிற விதிகளாலும், ‘இது இதைச் செய்யாதே’ என்ற நிஷேதங்களாலும் கட்டிப் போட்டிருக்கின்றன. அவற்றால் நமக்கும் நன்மையே; லோகத்துக்கும் நன்மையே. அந்த சாஸ்திரப் பிரகாரமே நாம் காரியம் செய்ய வேண்டும் என்று கிருஷ்ண பரமாத்மா கீதையில் அடித்துச் சொல்கிறார். “தஸ்மாத் சாஸ்த்ரம் ப்ரமாணம் தே கார்யா கார்ய வ்யவஸ்தி தௌ” என்கிறார். “எது செய்யத் தக்கது; எது செய்யத் தகாதது என்று நிச்சயிப்பதில் சாஸ்திரமே உனக்கு பிரமாணம்” என்று அழுத்தமாகச் சொல்கிறார். அவனவன் தன் மனம் போனபடி முடிவு பண்ணாமல், சாஸ்திரப்படியே கர்மம் செய்ய வேண்டும் என்கிறார். – ஜகத்குரு ஸ்ரீசந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி ஸ்வாமிகளின் அருள்மொழிகள்
Sastras have kept us bound, by asking us to adhere to set of rules and regulations. It is for our benefit as well as the world’s, says Lord Krishna, that we must live according to the tenets of the sastras: “Tasmaath Saasthram Pramaanam Te Karyaa Kaarya Vyvasthi Thau” (the Sastras are the authority as to what you must do and must not). He tells one should not do karmas based on his whims and fancies but should do Karmas as specified in the Sastras. – Pujya Sri Kanchi Maha Periyava.
சாமானிய மக்கள் சாஸ்திரப் பிரகாரம் விதிக்கப்பட்ட எல்லாச் சடங்குகளையும் வழுவற அநுஷ்டிப்பதே முறை. இவற்றால் என்ன பயன் என்பவர்களுக்கு நிதரிசனமாகச் சில பலன்களைக் காட்டலாம். இன்னின்ன கர்மங்களை இப்படியிப்படித் தவறின்றிச் செய்ய வேண்டும் என்று ஒருவன் கூர்ந்த கவனத்துடன் செய்கிற போது, அவன் மனஸில் ஐகாக்கிரியம் (ஒருமுகப்படுதல்) ஏற்படுகிறது. பிறகு, ஆத்ம தியானம் செய்வதற்கு இவ்வாறு மனம் ஒருமைப்படுவது அத்தியாவசியமாகும். அதோடு சாஸ்திரம் கூறுவது போலத்தான் இருக்க வேண்டும் என்று அவன் உறுதியாக இருப்பதால், ஓர் ஒழுங்குக் கட்டுப்பாட்டுக்கு (Discipline) உட்படுகிறான். இதைச் சாப்பிடக்கூடாது, இந்தப் போக்கிய வஸ்துக்களை அநுபவிக்கக் கூடாது என்றெல்லாம் சாஸ்திரப் பிரகாரம் நடப்பது வைராக்கியத்துக்குப் பெருத்த சகாயம் செய்கிறது. எத்தனை சிரமங்கள் இருந்தாலும், குற்றம் குறை இன்றி சாஸ்திரப்படி சடங்குகளைச் செய்யும் போது, சங்கல்ப பலமும் (Will-power) உண்டாகிறது. சொந்த அபிப்பிராயமில்லாமல் சாஸ்திரம் சொல்வதே வழி என்று இருப்பதால், அடக்கம், எளிமை எல்லாம் உண்டாகின்றன. ஆக, ‘வெறும்’ சடங்கு என்று சொல்லப்படுவதைத் தவறாமல் அநுஷ்டிப்பதால் சித்த ஐகாக்கிரியம் (மன ஒருமைப்பாடு) , கட்டுப்பாடு, வைராக்கியம், சங்கல்ப பலம், அடக்கம் இத்தனை நல்ல விஷயங்கள் உண்டாகின்றன. மொத்தத்தில் ஒழுக்கத்துக்கு (Morality) வழி உண்டாகிறது. நன்னடத்தையும் ஒழுக்கமும் இல்லாமல் ஆத்ம விசாரமும், ஆத்மாநுபவமும் உண்டாகவே முடியாது. – ஜகத்குரு ஸ்ரீசந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி ஸ்வாமிகளின் அருள்மொழிகள்
The proper thing for ordinary people is to conduct all the rituals/rites as mentioned in the sastras. The benefits obtained from them can be seen clearly in practice. When a person takes care to go through the rituals/rites strictly in the manner prescribed in the sastras, he will gain one-pointedness of mind. This should be of immense help to him in contemplating and realizing the Self, later. The desire to follow the sastras in all aspects of life will mean that he will be brought under certain discipline. When we conduct rites according to the sastras our determination and will power will be strengthened. Since we subordinate our views to the injunctions of the scriptures, we will cultivate the qualities of humility and simplicity. So what do we gain by performing “mere” rituals? We will acquire one-pointedness of mind, discipline, non-attachment, will power, and humility. On the whole it will help us lead a good moral life. Without good moral conduct there will never be Aathmic inquiry and Aathmic experience. – Pujya Sri Kanchi Maha Periyava.
The difference is that this is with Madi-Aacharam, Aaharam and Alankaaram. The girls learn about traditions needed for vaideeka poojas and observe Bahishtaa Dharma too.
True.
But more important even in this initiative is inner purity.
Only inner purity will help us in understanding and following our Acharas.
There is a saying that ‘Aacharas’ and ‘Anushtanas’ are only for our own ‘Atma-Abivriddhi’.
And it is possible only with their inner transformation.
That’s what i meant.
Ram Ram
Yes, inner transformation comes from external transformation. Would you consider supporting one of these girls? All it takes is Rs.1000 per month. This is less than one pizza or 2 movie tickets a month . We need people to come forward and participate. Contributions can be done in instalments. Please come forward and encourage others to follow your lead.
Thanks for your explanation but the transformation is the other way round.
I neither eat pizzas not i go to movies.
I have my own priorities in such projects.
So will definitely get back to you later on this.
Let us agree to disagree on the way transformation happens. Not at all suggesting you eat pizzas or go to the movies. The comparison is a simple perspective marker. Let’s say it is less than a tank of gas a month if it pleases you.
நல்ல சீலம், குணங்கள் வரவேண்டுமென்றால் நம் வேத சாஸ்திரங்களில் சொல்லியுள்ள காரியங்களைச் செய்ய வேண்டும். நல்ல ஆசாரங்கள் இருக்க வேண்டும். நல்ல அநுஷ்டானம் இருக்க வேண்டும். மனசு நன்றாக இருந்தால்தான் சீலம் வரும். எல்லோருக்கும் நல்ல மனசாக இருக்க முடியவில்லை. கெட்டது என்பதே மனசில் புகாதபடி நல்லதே உள்ளம் முழுவதும் நிரம்பியிருந்தால்தான் சீலம் வந்ததாக அர்த்தம். – ஜகத்குரு ஸ்ரீசந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி ஸ்வாமிகளின் அருள்மொழிகள்
How do we acquire good character, how come we possess good qualities? By living according to the precepts of the vedas and sastras and by following the good customs practised by our own forefathers as well as by performing the rituals/rites that have been passed down to us. Good conduct springs from a good mind. So the mind must be free from evil. – Pujya Sri Kanchi Maha Periyava.
எல்லோருக்கும் மனசு மிகவும் நன்றாக இருக்க முடியாது. இருக்க வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டாலும் முடியவில்லை. வீட்டிலே இருக்கிற குழந்தை சதா ஏதோ விஷமம் பண்ணிக் கொண்டிருக்கிறது. கத்தரிக்கோலை எடுத்து நல்ல துணிகளை, முக்கியமான காகிதங்களை நறுக்கி விடுகிறது. செடிகளை வெட்டி விடுகிறது. இப்படித் துஷ்டத்தனம் பண்ணுகிறது. அதையே பள்ளிக்கூடத்திற்கு அனுப்பிவிட்டால், ‘இத்தனை மணிக்குள் போக வேண்டும். இன்ன இன்ன பாடங்களை அதற்குள் எழுதிவிட வேண்டும், திரும்ப இத்தனை மணிக்குத்தான் வரமுடியும், வந்தால் இதைச் செய்ய வேண்டும்’ என்று அதற்கு ஒரு கட்டுப்பாடு வந்து விடுகிறது. முன்பு காணப்பட்ட விஷம குணங்கள் எங்கோ போய் விடுகின்றன. பள்ளிக்கூடம் இல்லை, லீவுநாள் என்றால் மறுபடியும் விஷம குணங்கள் தலைகாட்டுகின்றன. அதேபோல் நாம் கெட்ட எண்ணத்திலும் காரியத்திலும் ஈடுபட அவகாசம் இன்றி, நல்ல காரியங்களை ஒரு விதிப்பிரகாரம், ஒழுங்கு தப்பாமல் செய்வதுதான் முக்கியம். இதற்குத்தான் சாஸ்திரங்கள் நமக்கு விதிகள் போட்டிருக்கின்றன. – ஜகத்குரு ஸ்ரீசந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி ஸ்வாமிகளின் அருள்மொழிகள்
Everybody does not possess a good mind. Look at your child. It is all the time up to some mischief or other. It cuts paper with scissors or cuts down little plants and shrubs. It is naughty all the time. When the same child is sent to school it is brought under a discipline. It has fixed timings to go to school and return home, to read its lessons, etc. It is no longer found to be wayward. In the same way if we have no opportunity of being involved in evils thoughts and activities, we will also come under a certain discipline. That is why the sastras lay down rules to keep us involved in good works. – Pujya Sri Kanchi Maha Periyava.
“எல்லோரும் அவரவருக்கு உரிய கர்ம அநுஷ்டானங்களைச் செய்ய வேண்டும்; ஆசாரங்களை அநுசரிக்க வேண்டும்! விபூதி, திருமண், ருத்ராக்ஷம் போன்ற சின்னங்களைச் தரிக்க வேண்டும்” என்றெல்லாம் நான் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லி வருகிறேன். சிலர் இதெல்லாம் எதற்கு என்று நினைக்கிறார்கள். “நல்ல சீலங்களுடன் இருக்க வேண்டியதே முக்கியம். சீலம் மனசைப் பொறுத்த விஷயம். சமய ஆசாரங்களெல்லாம் வெளி விஷயம்தானே?” என்று எண்ணுகிறார்கள். உண்மையில் வெளியில் செய்கிற காரியமும், வெளியில் அணிகிற சின்னங்களும்கூட உள்ளுக்கு நன்மை செய்கின்றன. உடலின் காரியமும் உள்ளத்தின் பாவமும் பரஸ்பரம் சம்பந்தமுடையவை. ஒரு திருஷ்டாந்தம் சொல்கிறேன்; லாட்டரியில் தமக்கு லட்ச ரூபாய் விழுந்திருக்கிறது என்று ஒருவர் சற்றும் எதிர்பாராமல் கேள்விப்படுகிறார். உடனே எல்லையில்லாத சந்தோஷம் உண்டாகிறது. இது ஒரு மனோபாவம்தான். ஆனால் இந்த மனோபாவம் காரணமாக அவரது உடம்பில் ஒரே படபடப்பு உண்டாகிறது. மூச்சு அப்படியே சிறிது காலத்திற்கு அடங்கி மூர்ச்சையாகி விடுகிறார். ‘குறிப்பிட்ட உணர்வு உண்டானால் இன்ன விதமான சுவாசம் மாறுகிறது’ என்ற நடைமுறை உண்மையைத் திருப்பி வைத்துக் குறிப்பிட்டபடி சுவாசப்பயிற்சி (பிராணாயாமாதிகள்) செய்தால், இன்ன விதமான உத்தமமான மனோபாவங்களை அடையலாம் என்று யோக சாஸ்திரம் விவரிக்கிறது. வெளித்தோற்றமே உள் உணர்வைச் சொல்கிறது. கோபம் வந்தால் கண் சிவக்கிறது; உதடு துடிக்கிறது. துக்கம் வந்தால் எதற்காகவோ கண்ணிலிருந்து ஜலம் ஜலமாகக் கொட்டுகிறது. சந்தோஷம் வந்தால் பல்லெல்லாம் தெரிகிறது. இப்படியெல்லாம் உடம்புக்கும் உணர்வுக்கும் சம்பந்தம் இருப்பதால்தான் இன்னபடி ஆசனம் போட்டால் இந்தந்த ஆத்ம குணங்களுக்கு அநுகூலமாகும் என்று மகான்கள் வழி கண்டிருக்கிறார்கள். – ஜகத்குரு ஸ்ரீசந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி ஸ்வாமிகளின் அருள்மொழிகள்
I have stated again and again that the people must perform the rituals/rites handed down to them from forefathers, that they must adhere to the practices pertaining to the tradition to which they belong and they must wear the symbols appropriates to the same, like Vibuthi (holy ashes), Thiruman, the Rudraksha, etc. Some people hold the view that all that is needed is good conduct and character, that conduct is a matter of the mind, that religious customs are but part of the external life. In truth, however, your outward actions and the symbols worn by you outwardly have an impact on the inner life. There is a relationship between bodily work and inner feelings. Let me illustrates this truth. One day, unexpectedly, a man comes to know he has won prize in a lottery, say, one lakh rupees. His joy knows no bounds, but it makes its own impact on his body. He becomes so excited that his breathing itself stops for a moment and he faints. “A particular feeling creates a specific change in the process of breathing”. From this practical observation yoga develops lessons in breathing to create healthy and noble feeling and urges. Often the outward appearance reflects the inner feelings. When you are angry your eyes become red, your lips quiver. When you are sorrowful your eyes become moist and you shed tears. If you are happy you are agape, showing all your teeth. Thus there is a definite connection between the body and the mind, between the body and the inner feelings. Based on this fact, the wise have devised yogic postures that are calculated to nurture particular Aathmic (internal) qualities. – Pujya Sri Kanchi Maha Periyava.
நான் சொல்கிற கர்மாநுஷ்டானங்கள், பூஜை முதலியன வெல்லாம் ‘வெறும்’ சடங்குதானே என்று கேட்பவர்கள் இருக்கிறார்கள். ஆத்மாநுபவம் என்பது உள் விஷயம். சடங்குகளோ வெளிக்காரியங்கள். இவை எப்படி ஆத்மாநுபவத்திற்கு உதவும் என்பது அவர்களுடைய சந்தேகம். உண்மையில் ஆத்மாநுபவம் பெற்றுவிட்டால் சடங்கே தேவையில்லைதான். ஆனால் உண்மையான ஆத்மாநுபவம் நமக்கு வந்துவிட்டதா, அதற்கு நாம் பக்குவப்பட்டு விட்டோமா என்று அந்தரங்க சுத்தமாகப் பார்த்துக் கொண்டால், நாம் அதற்கு எவ்வளவோ தூரத்தில் நிற்கிறோம் என்று தெரியும். எத்தனையோ ஜன்மங்கள் எடுத்து, எத்தனையோ கர்மாக்களைச் செய்து, அத்தனை பூர்வ வாசனைகளாலும் நாம் உண்மை ஸ்வரூபமான ஆத்மானந்தத்தை மூடிக் கொண்டிருக்கிறோம். ஸத்கருமம் செய்தும் ஸத் வாசனைகளைப் பெருக்கிக் கொண்டும்தான் பழைய துஷ்கர்மங்களையும் துர்வாஸனைகளையும் போக்கிக் கொள்ள வேண்டும். பிறகு கர்மா தானே நின்று போகும். ஆத்ம விசாரத்தில் இறங்கலாம். அதுவரையில் ‘வெறும்’ சடங்கு என்று சொல்கிற கர்மங்கள், பூஜை எல்லாம் நமக்கு ரொம்பவும் அவசியமானவையே. – ஜகத்குரு ஸ்ரீசந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி ஸ்வாமிகளின் அருள்மொழிகள்
Some ask me whether religious functions, puja, etc, are not “mere” rituals? Aathmic awareness is an inward experience. As for rituals, they are outward actions. The question is how rituals will help in experiencing the Self. Rituals are indeed not necessary for one who has realised the Self. But we must put the question to ourselves whether we have truly realised It, whether we are mature enough for realisation, whether we have become inwardly pure. If we are honest to ourselves we will admit and realize that how far we are away from being mature or realizing the Self. By taking many births, by performing many karmas and by the vasana of previous lives, we have concealed the bliss of knowing the Self. By conducting good rituals/rites, and by associating ourselves with noble objects, we have to banish the evil habits sticking to us from our past lives. Then there will be an end to karma itself and we will embark on Aathmic inquiry. Until then it is very important for us to perform what are called “mere” rituals. – Pujya Sri Kanchi Maha Periyava.
A wonderful initiative.
Way back in the 80s Sri Sathya Sai Baba has started a similar institution at Anantapur for Women (residential) which has grown into a huge Banyan now. All traditional values are imparted along with modern education by the teachers, who also happen to stay in the campus itself.
Dear Sir, apart from 7 volumes of Deivathin kural, there is a separate book containing Stree dharma in Tamil and English published by Mr. Sridhar, 1 , church st Puzhudhivakkam , Chennai 91. ( phone no.04422425447 , 8807160351 , 7200256789, 8015252859 )compiled by ra. Ganapathy sir.
The speciality of this book is that its the unprinted portion of the 7th volume. His Holiness Sri Maha Periava ‘s very important discourse in 1984 to the devotees. Every human being of Bharath should read it and get the benefit by implementing them so that the society and country will prosper.
This book is available in Bhavani Book centre, Mambalam, kalaimagal traders, Mylapore and Bodendral mutt. Govindapuram.
Name of the book:- CREEPERS OF COMPASSION
(Sri MahaPeriava’s views on code for women )
Also in Tamil. Name: Penmai enbadhai kappatra vendum.)
Publisher’s address. :
A firm belief in their culture and role as a woman will automatically give them the necessary skills in family life. They also have Sampradaya teachers and volunteers to turn to for mentorship.
Right now, we need to raise funds to support 60 new applicants for the new academic year. This doubles Sampradaya’s current strength. The cost is about Rs. 80,000 per girl for a year including room, food, school/college fees, clothes, medical, special teacher fees, field trip fees, craft materials etc., Those who can afford to sponsor a girl for a year, (approx USD 100 per month), please do so. The money can be done in full or in part, and donors get a tax deduction for this contribution. Praising an effort alone is not enough, we all need to stand together to make sure that it is sustained, and in the same quality that it started and we do not turn even one girl away.
Those who would like to help, please contact me at soumya@hindumoon.com or Lakshmi Mandhata who runs Sampradaya at vedapatasalalakshmi@gmail.com
In Periava’s Service,
Soumya Aravind Sitaraman
Excellent initiative! Happy to see our those traditional ladies back in India. A women educated in the home is that the entire family is educated in other means. One more thing, they need to be trained psychological tolerance of family affairs also in their future course of life.