182. Maha Periyava’s Siva Vishnu Abedham Series – The Two Kings


Jaya Jaya Sankara Hara Hara Sankara – In this chapter Sri Periayava explains about the two kings viz. Siva and Vishnu, their two stages in this world, and how Perumal is none other than Parasakthi.

Many Jaya Jaya Sankara to our sathsang seva volunteer Smt. Hemalatha Sukumaran for the translation. Rama Rama

இரண்டு ராஜாக்கள்

மஹாவிஷ்ணு மீனாக்ஷியை ஸுந்தரேசுவரருக்கு தாரை வார்த்துக் கொடுத்தார். மதுரையில் இந்த ஐதிஹ்யம் சிற்பத்தில் வெகு அழகாக இருக்கிறது. அம்பாள் பத்மநாப சகோதரியாகவும், பரமேசுவர சக்தியாகவும் இருப்பதை அப்படியே கண்ணுக்கு முன்னால் கொண்டுவந்து காட்டுகிறது இந்தச் சிற்பம். இதைப் பார்த்துக் கொண்டேயிருந்தால் நம் மனஸில் சைவ வைஷ்ணவ பேத பாவம் போயே போய் விடும்.

பிரம்மத்தில்தான் ஸர்வ சக்தியும் இருக்கிறது. அந்த சக்தியால்தான் சகல பிரபஞ்ச காரியங்களும் நடக்கின்றன. பிரம்மமே பரமேசுவரன்; சக்தியே அம்பாள்; அந்தச் சக்தியால் ஜகத்தை எல்லாம் பரிபாலிக்கிறவரே மஹா விஷ்ணு என்று பிரித்துச் சொன்னாலும், இவர்களும் கடைசியில் ஒருவருக்கொருவர், வித்தியாசமே இல்லாதவர்கள்தான் என்று தெரிகிறது. பிரம்மம், அதன் சக்தி, அந்தச் சக்தி செய்கிற காரியம் எல்லாம் வேறு இல்லை அல்லவா?அநேக தெய்வங்களுக்குள் தங்களுடைய பரமாத்ம ஸ்வரூபத்திலேயே எப்போதும் இருக்கிற மும்மணிகள் – ரத்ன த்ரயம் – இம்மூவரே என்று அப்பைய தீக்ஷிதர் நிலைநாட்டியிருக்கிறார்.

சாந்தமாக இருக்கிற பிரம்மம் சிவன், காரியங்கள் செய்து பரிபாலிக்கிறவர் மகாவிஷ்ணு என்று சொன்னாலும், இப்படிப்பட்ட வித்தியாசம் கற்பிப்பதுகூட முழுக்கச் சரியில்லை என்று உணர்த்துகிற வகையில் இரண்டு ராஜாக்களைப் பார்க்கிறோம். ஒருத்தர் ரங்கராஜா, மற்றவர் நடராஜா. ரங்கராஜா இருக்கும் ஸ்ரீரங்கத்தைத்தான் வைஷ்ணவர்கள் ‘கோயில்’, ‘கோயில்’ என்று சொல்கிறார்கள். அதே மாதிரி சைவர்களின் ‘கோயில்’ என்றால் அது நடராஜா இருக்கிற சிதம்பரம்தான். இந்த இரண்டு மஹா க்ஷேத்திரங்களில் உள்ள ரங்கராஜா, நடராஜா இரண்டு பேரும் தென்திசையையே பார்த்துக் கொண்டிருப்பது விசேஷம். தெற்கு யமனின் திக்கு. நமக்கு மரண பயமில்லாமல் நம்மை அமரமாக்குகிற மூர்த்திகளாதலால் யமனுக்கு எதிர் முகம் காட்டுகிறார்கள்.

ரங்கம் அல்லது அரங்கம் என்றால் சபை. சிதம்பரத்தில் நடராஜா இருக்கிற சந்நிதியை சபை என்றுதான் சொல்கிறோம்.

சபையில் நர்த்தனம் செய்வதுதான் பொருத்தம். ஆனால் இந்த இரண்டு சபைகளில் ஒருத்தர்தான் நர்த்தனம் செய்கிறார். சாந்த நிலையில் பிரம்மமாக இருக்கப்பட்டவர் என்று நாம் சொல்கிற சிவன்தான் நடராஜாவாக ஆனந்தக் கூத்தாடுகிறார். ஜகத் பரிபாலகரான மஹாவிஷ்ணுவையோ திருவரங்கத்தில் பரம சாந்தமாக உறங்குகிறார். சிவபெருமானுக்கும் திருமாலுக்கும் நாம் பங்கீடு செய்கிற தொழில்களின்படி பார்த்தால் இது தலைகீழாக அல்லவா இருக்க வேண்டும்? இதிலிருந்து என்ன தெரிகிறது? முத்தொழில், ஐந்தொழில் என்றெல்லாம் பிரித்து, நாம் ஒவ்வொன்றுக்கும் ஒரு மூர்த்தியைச் சொன்னாலும்கூட, இதுவும் நம் சிற்றறிவுக்கு எட்டுவதற்காக பராசக்தி எடுத்துக்கொண்ட பல தோற்றங்கள்தான். அந்த மூர்த்திகள் அடியோடு பிரிந்து பிரிந்து இருப்பதாக நினைக்கக்கூடாது. இதைத்தான் இரண்டு ராஜாக்களும் நமக்கு உணர்த்துகிறார்கள். இவருடைய காரியத்தை அவரும் அவருடைய காரியத்தை இவரும் செய்கிற மாதிரி இரண்டு சபைகளில் நடிக்கிறார்கள். எல்லாவற்றையும் ஒடுக்கிக்கொள்பவர் ஆட்டமாக ஆடுகிறார்; ஆட்டி வைத்துப் பரிபாலிக்க வேண்டியவரோ தூங்குகிறார்.

தெற்கே பார்த்துக்கொண்டிருக்கிற இன்னொருத்தர் தக்ஷிணாமூர்த்தி. இவர் பரமஞான மூர்த்தி. காரியமேயில்லாத ஏகவஸ்துவான சாக்ஷாத் பிரம்ம ஸ்வரூபம். அவருடைய சித் (ஞான) சக்திதான் அம்பாள். அந்த சைதன்யம்தான் சிவ விஷ்ணுவாக, மும்மூர்த்திகளாக, முப்பத்து முக்கோடி தேவதைகளாக, புல், பூண்டு, பசு, பட்சி, மநுஷ்யர்கள் உட்பட சகலமாகவும் ஆகியிருக்கிறது. இவற்றிலே குறிப்பாக பாரத தேசம் சிவபெருமான், திருமால் இவர்களை முழுமுதல் கடவுளாக வழிபடுவதால், நாம் பேத புத்தி இல்லாமல் இவ்விருவரையும் வழிபட வேண்டும். நாம் மனஸில் எந்நாளும் மறவாமல் பொறித்து வைத்துக் கொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால்,

பராசக்தியின் மற்றொரு உருவமே திருமால்; பராசக்தியை விட்டுப் பிரிக்க முடியாத ஆதாரப் பொருளே சிவன்.

எல்லாவற்றுக்கும் உள்நின்று இயக்குகிற அந்தச் சக்தியை நாம் பக்தி செய்தால், தாயாக வந்து ஞானப்பால் கொடுத்து நம்மை ரக்ஷிக்கிற அம்பாளாகிறாள்.

அவளது அநுக்கிரகம் இல்லாவிட்டால், நாம் சவத்துக்குச் சமம்தான். நாம் செய்கிறதாக நினைக்கிற சகல காரியங்களுக்கும், எண்ணங்களுக்கும் அவள் தருகிற சக்திதான் காரணம். எவருக்குமே நம் சக்தியினாலேயே காரியங்களைச் செய்துகொள்கிறோம் என்று அகம்பாவம் படக் கொஞ்சம்கூட நியாயம் இல்லை. நம்மை நடத்தி வைக்கும் அந்தப் பராசக்தியை நினைத்து, நாள்தோறும் ஒரு நிமிஷமாவது, ‘என் சிறு சக்தி உன்னிடமிருந்து தெறித்த ஒரு திவலைதான்; இதை உன் சித்தப்படியே நடத்திவையம்மா’ என்று அர்ப்பணம் பண்ணுவோம்.

இதுவே மநுஷ்ய குணங்களில் முதலாவதாகச் சொல்லப்படுகிற நன்றி;

இதே பூஜை;

இதே ஸ்நானம் – அகம்பாவ அழுக்கைத் துடைத்து நம் உயிரைச் சுத்தமாக்குகிற ஸ்நானம்.

_________________________________________________________________________________

The Two Kings

Maha Vishnu offered Meenakshi’s hand into that of Sundareshwarar in a gesture to solemnize their wedding.  In Madurai, this event is beautifully sculpted.  Goddess as sister of Padmanabha and Sakthi of Parameswara looks very lively in the sculpture.  As we keep beholding this, the difference in Saiva and Vaishnava will be totally erased from our mind.

Brahmam contains all the energy (Sakthi).  This energy is the driving force behind all activities in the universe.  Brahmam is Parameswara.  Ambal is the energy.  With this energy the world is being taken care and protected by Maha Vishnu. Though we split into three, they are ultimately One. Brahmam, its energy and the action performed through that energy cannot be different.  Appaiya Deekshitar has established that out of various Gods, these three are always in the state of Supreme Being (Paramatma) and addressed them as three gems (Rathna Trayam).

The classification that Siva is the peaceful form of Brahmam and Vishnu the active form is perhaps not entirely correct.  The two Rajas (kings) make us realize this.  One is Rangaraja and the other is Nataraja. If Vaishnavites use the term ‘temple’ without any prefix or suffix it means Srirangam.  Similarly for Saivaites it is Chidambaram.  The main deities in these two great holy places namely Rangaraja and Nataraja are facing south. This has a special significance.  South is the direction of Yama, the God of death.  Both the deities face Yama because they redeem us from the fear of death and grant us eternality.

Rangam (Arangam) and Sabha have the same meaning. It means stage.  The sanctum sanctorum of Nataraja in Chidambaram is called Sabha. It is apt to perform a dance in the stage. But out of the two only one is dancing. Siva, the one who is supposed to be peaceful is dancing delightfully. Whereas Vishnu, the protector of the world, is sleeping in Srirangam.  What a topsy-turvy!  What do we learn by this?  We have done the classification based on their deeds as threefold and five-fold and named a God for each.  In reality it is Parasakthi’s various forms so as to make it comprehensible for our simple mind. We should not presume all the deities to be totally different entities.  Both the Rajas are driving this point home. They are acting as if they have inter changed their actions!  The recluse is fantastically dancing and the one in command of taking care of the people is peacefully sleeping!

One more deity facing the south direction is Dakshinamurthy.  He is an embodiment of wisdom. He is the Visible form of the one and only Supreme (Brahmam) who is devoid of any action.  His ‘chith’ or wisdom is in the form of Ambal.  That Chaithanya (universal consciousness – derived from root chith) has taken the forms of  the trinity, thirty three crore  demi gods, grass, root, birds, and animals including humans. In India, especially where both Siva and Vishnu are predominantly being worshiped, we must not differentiate between the two. We must engrave in our heart the following:

Vishnu is another form of Parasakthi.  Siva is the inseparable base of Parasakthi.

If we have Bakthi towards that Sakthi, the inherent propelling energy inside every one, She will protect us as a mother by feeding us with the milk of wisdom.

We would be like a corpse without her grace. All our thoughts and actions are due to the energy she gives. It is incorrect to take pride in any of our actions as if it is our doing.  We should meditate at least for a few minutes every day on Parasakthi who is the force behind all our actions. We should offer our prayer thus, “My energy is just a drop received from you. Guide me.”

This is to express gratitude, the primary quality one should possess.

This is worship.

This is the holy bath – which wipes the dirt namely ego and cleanses our life.



Categories: Deivathin Kural

Tags:

1 reply

  1. I PROMISE that THIS IS THE FIRST TIME I AM EVER READING THIS TRUTH AS TOLD BY SRI MAHAPERIYAVA. IF THIS PORTION IS FROM “DEIVATHTHIN KURAL” THEN I MUST HAVE SOMEHOW OVERLOOKED IT OR GLOSSED OVER IT UNINTENTIONALLY BY MISTAKE WHEN I READ ALL ITS SEVEN VOLUMES. Well.

    While standing and gazing at a picture of Ananthasayanam [Padmanabha Swamy] so many years back at home, what captured my attention was the outstretched right hand of Sri Mahavishnu having a bell tied to the root of its middle finger. Right below that right hand is a Sivalingam. It signifies Sri Mahavishnu performing pooja to Sri Mahadeva even as he is in the sayana posture! By the Grace of Sri Mahaaperiyava, in a flash it occurred to me that Sri Mahavishnu is none other than the Sakthi component of Sri Mahadeva. Following that there were many such intuitive flashes which reiterated this opinion.

    For e.g., while performing Sandhyavandanam we do Adityam tarpayami…..Kesavam tarpayami…..damodharam tarpayami all devoted to Sri Mahavishnu. Why? That’s because Sri Mahavishnu is the Sakthi component driving the universe. H/She is the one who merges into Sadashiva at the time of mahapralayam along with everything else — stars, planets — everything. And H/She re-emerges when it is time to re-create everything.

    It also occurred to me in a flash that GAYATRI is nothing but the fusioned force of Siva-Sakthi of Sri Mahadeva-Sri Mahavishnu.

    After knowing this, after realizing this as THE TRUTH, you become disinterested in learning anything else. Obviously there cannot be anyhthing to be learnt beyond this because whatever other knowledge might give you, they must ultimately be leading you to this only. That’s it. But this knowledge has to come through personal experience, it cannot be learnt from anybody. It happenes when you sit before Sri Mahaperiyavaa for hours together and perform Gayatri japam.Well.

    Now, we all know Gayatri is Five-faced. But it occurs to me repeatedly that she is Eight-faced. It cannot be that I am the only one who has such a thought. I am sure somebody else on a higher plane than myself may also have realized it. How to get scriptural proof for it [the way I have obtained scriptural proof now in the form of Sri Mahaaperiyava’s writing that Sri Mahadeva and Sri Mahavishnu constitute the Siva & Sakthi, through this Board!?]

What do you think?

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

w

Connecting to %s

%d bloggers like this: