175. What is Sivaraathri ? – Maha Periyava Explains….



Jaya Jaya Sankara Hara Hara Sankara – The importance and greatness of Sivarathri by Sri Periyava below.

Many Jaya Jaya Sankara to our sathsang seva volunteer Smt. Uma Gururajan for the translation. Rama Rama

சிவராத்ரி

அநேகமாக எல்லா சிவாலயங்களிலும் கர்ப்பக் கிரஹத்தின் சுவரில் மேற்குப் பாகத்தில் லிங்கோத்பவ மூர்த்தியின் பிம்பம் இருக்கும். (சில கோயில்களில் மட்டும் இந்த இடத்தில் மஹா விஷ்ணு இருக்கிறார்) லிங்கோத்பவ மூர்த்தி என்பது பரமேசுவரனுடைய அறுபத்தி நான்கு மூர்த்திகளுக்குள் ஒன்று. விருஷபாரூடர், அர்த்தநாரீஸ்வரர், ஹரிஹரர், நடராஜர், காமாரி, பைரவர், தக்ஷிணாமூர்த்தி, ஸோமாஸ்கந்தர், பிக்ஷாடனர், ஊர்த்வதாண்டவர், ஜலந்தராஸுர சம்ஹாரர், கால ஸம்ஹாரர், இப்படி அறுபத்து நான்கு மூர்த்திகள் பரமசிவனுக்கு உண்டு. அவைகளுக்குள் ஒன்று லிங்கோத்பவ மூர்த்தி.

அந்த மூர்த்திதான் சிவாலயத்திலுள்ள லிங்கத்துக்குப் பின்புறம் காணப்படுவது. அதில், லிங்கத்துக்குள் ஒரு திவ்ய மூர்த்தியிருக்கும். அதன் ஜடா மகுடம் லிங்க வட்டத்துக்குள் முடியாமலே இருக்கும். அதன் பாதமும் லிங்கத்தின் அடியில் முடிகிற வரைக்கும் தெரியாது. இந்த மூர்த்திக்குக் கீழே ஒரு வராக மூர்த்தி இருக்கும். மேலே ஹம்ஸ ரூபத்தில் ஒரு மூர்த்தி இருக்கும்.

இந்த லிங்கோத்பவர் யார்?

ஸ்ரீ ருத்ராபிஷகம் பண்ணுவதற்கு முன்பு ஒரு சுலோகம் சொல்லிவிட்டு, அப்புறம்தான் அபிஷகம் பண்ணுவது வழக்கம். அந்த சுலோகம்:

ஆபாதால நப: ஸ்தலாந்த புவன

ப்ரஹ்மாண்டமா விஸ்புரத்

ஜ்யோதி: ஸ்பாடிக லிங்க மௌலி விலஸத்

பூர்ணேந்து வாந்தாம்ருதை:

அஸ்தோகாப்லுதம் ஏகம் அசம் அநிசம்

ருத்ராநுவாகான் ஜபன்

த்யாயேத் ஈப்ஸித ஸித்தயே (அ) த்ருதபதம்

விப்ரோ (அ)பிஷிஞ்சேத் சிவம் ||

இந்த ஸ்லோகத்தில் என்ன தெரியுமா சொல்லியிருக்கிறது? பாதாள முதல் ஆகாச பரியந்தம் எல்லையில்லாத ஜோதி ஸ்வரூபமாகப் பிரகாசிக்கிற ஸ்படிக லிங்கத்துக்கு அபிஷேகம் பண்ண வேண்டும் என்று சொல்லியிருக்கிறது.

ஸ்படிக லிங்கத்துக்கு ஒரு வர்ணமும் சொல்ல முடியாது. எந்த வஸ்துவை அதில் வைக்கிறோமோ அதனுடைய வர்ணத்தை அது பிரதிபலிக்கும். குண-தோஷம் இல்லாதது அது. ஞானம் எப்படிப் பரிசுத்தமாக இருக்கிறதோ, அப்படி அந்த ஸ்படிக லிங்கம் இருக்கிறது. அதன் பின் பச்சை வில்வத்தை வைத்தால், லிங்கமே, பச்சையாகத் தோன்றும். சிவப்பான அரளியை வைத்தால் சிவப்பாகத் தோன்றும். அது நிர்விகாரமானது. பரப் பிரம்ம ஸ்வரூபம் நிர்விகாரமாக இருந்தாலும், நம்முடைய மனோபாவத்தை எப்படி வைக்கிறோமோ அப்படித் தோன்றும் என்பதற்குத் திருஷ்டாந்தமாக, இந்த ஸ்படிக லிங்கம் இருக்கிறது. அது எதையும் மறைக்காது. அதற்குப் பின்னால் உள்ள வஸ்துக்களையும் அதன் வழியாகப் பார்க்கலாம். பரம சுத்தமாக நிஷ்களங்கமாக இருக்கும். நிர்குணமான பரமாத்ம வஸ்துவுக்கு அது திருஷ்டாந்தம். நினைக்கிற ரூபமாக அது தெரியும்.

மேலே சொன்ன சுலோகப்படி, அதன் சிரஸில் பூரண சந்திரன் இருக்கிறது. “பூர்ணேந்து” என்று சுலோகத்தில் வருவது, ‘பூரண இந்து!’; இந்து என்றாலும் சந்திரன் என்றாலும் ஒன்றுதான். ஈசுவரன் ஜடையும், கங்கையும், கண், காது, மூக்கு, கை, கால் முதலிய அவயவங்களும் கொண்ட “ஸகள” ரூபத்தில் வருகிறபோது, அவர் மூன்றாம் பிறையை வைத்துக்கொண்டு சந்திர மௌலியாக இருக்கிறார். ரூபமே இல்லாத பரமாத்மா ‘நிஷ்கள’ தத்வமாயிருக்கிற போது, அங்கே சந்திரன், கங்கை எதுவும் இல்லை. அரூபமாயும் இல்லாமல், ஸ்வரூபமாயும் அவயவங்களோடு இல்லாமல், லிங்கமாக சகள – நிஷ்களமாக இருக்கிறபோது அவர் பூர்ண சந்திரனை உச்சியில் வைத்திருக்கிறார். அதிலிருந்து அமிருதமே கங்கை மாதிரி கொட்டுகிறது.

யோகிகள் தமது சிரசுக்குள் ஸஹஸ்ரார கமலத்தில் உள்ள சந்திர மண்டலத்தில், ஜ்யோதி ஸ்வரூபத்தைத் தியானம் பண்ணுவார்கள். அந்தச் சந்திர பிம்பத்திலிருந்து அமிருதம் ஒழுகும். அதனால் அவர்களுக்குப் பரமானந்தம் உண்டாகிறது. ஸமஸ்த பிரபஞ்ச ஸ்வரூபமான ஜ்யோதிர் லிங்கம் குளிர்ந்தால், லோகமெல்லாம் குளிரும். இதனால்தான் சிவலிங்கத்துக்கு ஓயாமல் அபிஷேகம் செய்வது. ருத்திர அபிஷேகம் செய்வது. ருத்திர அபிஷேகத்துக்கு முன்பு சொல்லும் ஸ்லோகம், இதை எல்லாம் அறிவுறுத்துகிறது.

ஸகல பிரம்மாண்டமும் சிவலிங்கம்தான். ஸ்ரீ ருத்ரத்தில் இப்படியே சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. ஸர்வ பதார்த்தங்களும், நல்லது கெட்டது எல்லாம் சிவ ஸ்வரூபம் என்று ஸ்ரீ ருத்ரம் சொல்லுகிறது.

லிங்கம் ஏன் வட்டவடிவமாயிருக்கிறது? வட்டமான ஸ்வரூபத்துக்குத்தான் அடி முடியில்லை; ஆதியில்லை, அந்தமுமில்லை. மற்றவர்களுக்கு உண்டு. முக்கோணத்துக்கு சதுரத்துக்கு உண்டு. ஆதியந்தம் இல்லாத வஸ்து சிவம் என்பதை லிங்காகாரம் காட்டுகிறது.

சரியான வட்டமான (circle) இல்லாமல், லிங்கம் நீள வட்டமாக (ellipse) இருக்கிறது. “பிரபஞ்சமே ‘எல்லிப்டிக்’காகத்தான் இருக்கிறது. நம் சூரிய மண்டலத்தை (Solar System) எடுத்துக்கொண்டாலும் கிரஹங்களின் அயனம் நீளவட்டமாகத்தான் இருக்கிறது” என்று நவீன விஞ்ஞானத்தில் சொல்வதும், பிரம்மாண்டமும் “ஆவிஸ்புரத்” என்று சாஸ்திரம் சொல்வதும் லிங்க ரூபத்துக்கு ரொம்ப ஒற்றுமையாக இருக்கிறது.

யாராவது பந்துவை நினைக்கிறோம். சந்தோஷமாயிருக்கிறது; ஆனால் அவருடைய உருவத்தையும் பார்த்தால்தான் சந்தோஷம் பூரணமாகிறது. அவ்வாறே உருவமற்ற சிவமும் ஒரு உருவத்தோடு வந்து அநுக்கிரகம் பண்ணினால்தான் ரொம்ப சந்தோஷமாக இருக்கும். ஞானிகளுக்கு மட்டுமே பரமாத்ம ஸ்வரூபத்தின் நிராகார (அருவ) உண்மை புரியும். உருவத்தைப் பார்த்து பார்த்து ஆனந்தம் அநுபவிக்கிற நமக்கு உருவத்தோடு கண்டால்தான் ஆனந்தம் உண்டாகும். அதற்காகத்தான் உருவமற்ற பரமேசுவரன், அருவுருவான லிங்கமானதோடு நில்லாமல், அந்த லிங்கத்துக்குளேயே திவ்யரூபம் காட்டும் லிங்கோத்பவ மூர்த்தியாக இருக்கிறார். இப்படி ரூபத்தைக் காட்டினாலும், வாஸ்தவத்தில் தமக்கு அடியும் இல்லை, முடியும் இல்லை, அதாவது ஆதியும் அந்தமும் அற்ற ஆனந்த வஸ்துவே தாம் என்று உணர்த்துவதற்காக, மேலே லிங்க வட்டத்துக்குள் ஜடாமுடி முடியாமலும், கீழே அந்த மாதிரித் தம் பாதம் அதற்குள் அடங்காமலும் இருப்பதாகக் காட்டுகிறார்.

அடிமுடி எல்லை இல்லாமல், அவர் ஜ்யோதி ஸ்வரூபமாக நின்றார். ஜ்யோதிர்லிங்கமாக, ஆகாயத்துக்கும் பூமிக்குமாக பரமசிவன் உத்பவித்த இரவே சிவராத்ரியாகும்.

அப்படி ஜோதி ஸ்வரூபமாகப் பரமேசுவரன் நின்ற பொழுது, விஷ்ணு அவரது பாதத்தைப் பார்க்க பாதாளத்துக்குப் போனார். பூமியைக் கல்லும் ஸ்வபாவம் வராஹத்துக்கு உண்டு. எனவே, அந்த ரூபத்தை எடுத்துக் கொண்டார். பிரம்மா ஹம்ஸ ஸ்வரூபமானார். பட்சிக்குப் பறப்பது ஸ்வபாவம். பட்சியாகப் பறந்து ஜோதிர்லிங்கத்தின் முடி தேடிப்போனார். இரண்டு பேருக்கும் தேடிப் போனவை அகப்படவில்லை. ஹம்ஸம் வந்தது. ‘நான் கண்டு விட்டேன்’ எனப் பொய் சொல்லியது. அதனால்தான் பிரம்மாவுக்குப் பிரத்தியேகமாகப் பூஜை இல்லாமற் போய் விட்டது. பரிவாரமாக மட்டும் வைத்துப் பூஜை செய்வதுண்டு. புராண ஐதிஹ்யத்தில் இப்படி இருக்கிறது.

பிரம்மா ஹம்ஸரூபமாகப் போய்ப் பார்த்தும் சிவ பெருமானின் சிரஸ் அகப்படவில்லை என்றும், விஷ்ணு வராஹ ரூபமாகப் போயும் பாதம் அகப்படவில்லை என்றும் சொல்வதன் தாத்பரியம் என்னவென்றால், பரமாத்மர் ஆதி அந்த ஹீனமான வஸ்து என்பதுதான்; சிருஷ்டி, பரிபாலனம் எல்லாவற்றையும் கடந்த வஸ்து அது என்பதுதான். இப்படி அடி முடி தேடி பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் பெற முடியாதவரையே, ‘என் சாமர்த்தியத்தால் அறிய முடியும்’ என்கிற அகங்காரமில்லாமல் அன்போடு பக்தி செய்து உருகினால், வெகு சுலபத்தில் அவர் நமக்கு அகப்பட்டுவிடுவார். அன்பினாலே மிகமிக விரைவில் திருப்தி பெற்று அநுக்கிரகிப்பவர் சிவபெருமான் என்பதாலேயே, அவருக்கு ‘ஆசுதோஷி’ என்று ஒரு பெயர் இருக்கிறது. ‘ஆஷுடோஷ் முகர்ஜி’ என்று ஒரு சீர்திருத்த (Reformist) முக்கியஸ்தரைச் சொல்வார்கள். ஆசுதோஷிதான் ‘ஆஷுடோஷ்’ என்றாயிற்று. ‘ஆசுகவி’ என்றால் கேட்டவுனேயே கவி பாடுகிறவர் அல்லவா? இப்படியே ஸ்மரித்த மாத்திரத்தில் சந்தோஷித்து அநுக்கிரகம் பண்ணுகிற வள்ளல்தான் ஆசுதோஷி.

சகல பிரபஞ்சமும் அடங்கியிருக்கிற லிங்க ரூபமானது ஆவிர்பவித்த சிவராத்திரி மகா சதுர்த்தசி இரவில், அவரை அப்படியே ஸ்மரித்து ஸ்மரித்து அவருக்குள் நாம் அடங்கியிருக்க வேண்டும். அதைவிட ஆனந்தம் வேறில்லை.
__________________________________________________________________________________

Sivaraathri


Almost in all the Shiva Temples, at the west wall of the Garbagraham (main sanctum), there will be a Lingothbhavar deity .  (In some temples Lord Vishnu’s deity appears in this place).  Lingothbhava Murthi is one of the sixty four manifestations of Lord Parameshwara.  Vrushabaroodar, Ardhanareeshwarar, Hariharar, Natarajar, Kaamaari, Bairavar, Dhakshinamurthy, Somaaskandar, Bhikshaadanar, Urdhvathandavar, Jalandharasura Samharar, Kaala Samharar.  Like this, there are sixty four manifestations of Lord Paramashiva.  Lingothbhava Murthy is one of them.

This is the Murthy seen at the back wall of the Shiva temples.  A divine Murthy is seen within the Lingam.  The crown of the Murthy is only half visible.  The Murthy’s feet are also not visible.  A small deity of Boar (Varaha Murthy) is seen at the bottom.  Another small deity of Swan (Murthy in Hamsa roopam) is seen at the top.

Who is this Lingothbhavar?

Before starting Rudhrabishegam, a slokam is chanted first and then abhishegam is performed.  This is the slokam.

ApAthAla naba: sthalAntha bhuvana

BrahMandaMa vispurath

Jyothi: spAdika linga mauli vilasath

Poornendhu vAndhamruthai:

AsthokAplutham Ekam asham anisam

RudhrAnuvAkAn japan

DhyAyeth Ipsitha siddhaye (a) druthapadham

Vipro (a)bishincheth sivam

What does this slokam say?  “Perform abishegam to that Spatika Lingam which is an endless flame from the pAthAla lokam to AkAsam” says the slokam.

Spatika Lingam does not have any colour.  It reflects whatever colour is kept on it.  There is no defect in its quality.  Spatika Lingam is pure just like knowledge which is pure.  If a green vilva leaf is kept on it, it will appear green.  If a red flower (arali) is kept on it, it will appear red.  It is unchangeable (nirvikara).   Parabrahmam is unchangeable.  It just reflects whatever way we look at it.  Spatika Lingam is an example for this aspect.  It does not obstruct anything that is kept behind.  Things can be seen through the Spatika Lingam clearly.  But the Lingam is pure and stainless.  This is an example for the Paramatma which is stainless.  It appears in whatever form we think.

As the above mentioned sloka says, there is a crescent on its head; “poornendhu”, “poorana indhu” ; both indhu and chandran mean the same.  When Eswara appears with Jata, Ganga and all organs like eyes, ears, nose, hands and legs in a complete form, he has the crescent moon on his head and appears as Chandramouli.  When the formless Paramatma appears as stainless truth, there is no Chandran or Ganga. When he appears as formless or shapeless without any organs, he is seen as a stainless Lingam with crescent moon on the head.  Amrutam is flowing from it just like Ganges.

Yogis meditate upon the Jyothi form which appears in the Chandramandalam of the Sahasrara kamala chakram on their head.   Amrutham drops from the Chandra bimbam.  That gives them the bliss.  If the Jyothir Lingam which represents the whole Universe is cooled, the whole world is chilled.  This is the reason for performing  abishegam to Shivalingam continuously; performing Rudhra abhishegam.  This sloka which is chanted before the abishegam conveys all these meanings.

Sri Rudhram says that the whole universe is Shivalingam.  Sri Rudhram also says that everything, good or bad, all are forms of Shiva Swaroopam.

Why is the Lingam circle?  Only a circle does not have top or bottom, beginning or end.  All the rest have.  Triangle, square everything has beginning and end.  Linga form shows that Shivam is something which does not have either beginning or end.

Lingam is not a proper circle.  It is elliptical in shape.  The whole universe is elliptic.  The present science declares that our solar system and planet systems are elliptical.  Similarly shastras also say that the Brahmandam (universe) is “Avispurath”.  These two descriptions are very similar to the description of the Lingam form.

We think of a relative and feel happy.  But the happiness is complete only when we see his form.  Similarly it will give great happiness if the formless Shiva appears in a proper form and bless us.  Only saints and sages can understand the true meaning of the formless Paramathma Swaroopam.  We feel happy only when there is a form because we experience happiness only when there is a form.   For this reason, the formless Parameshwara appears in both Lingam form as well as a beautiful divine form within the Lingothbhava Murthy.   Even though he appears with a form, he depicts clearly that there is no beginning or end for him through the absence of full crown at the top and absence of feet at the bottom.

He appears in the form of a huge flame (Jyothi Swaroopam) with no beginning or end.  Shivarathri is the time when Shiva manifested in the form of a huge flame from the earth to sky.  When Parameswara appeared in the form of flame, Vishnu went to Pathala lokam to find the feet of Parameshwara.  Digging the earth is the nature of Varaham (wild boar).  Hence he took the form of a Varaha.  Flying is bird’s nature.  So Brahma took the form of a bird and flew up and up in the sky to look for Parameshwara’s head.   Both of them could not see anything.  The Swan (hamsam) returned and lied “I have seen”.  Because of this lie, there is no separate puja for Brahma.   He is worshipped only along with other deities.  This is the tradition as per the Puranas.

Brahma could not see Shiva’s head while flying as Swan and Vishnu could not see the feet while digging the earth deep in the form of Wild Boar; this means Paramathma has no beginning or end; it is beyond the creation.

Even this Paramathma who has no beginning or end will come to us if we pray to him with pure bhakthi and love, without ego.  He will come to us very easily.  Shiva has another name called “Ashuthoshi”.  Ashuthoshi means one who can be conquered easily with love and affection.  There is a reformist by the name Ashutosh Mukherjee.  Asuthoshi changed to Ashutosh.  A person who can write poem immediately upon request is known as “Ashukavi”.  Thus, one who is easily pleased or appeased and bestows all the good things is Altruist “Ashuthoshi”.

On the Shivarathri Maha Chathurdashi night when the Lingam form manifested which encompasses the whole universe, we should think of him, meditate upon him, and merge unto him. There is no happiness more than that.



Categories: Deivathin Kural

Tags:

2 replies

  1. இங்கு இந்த செய்யுளின் முதல் அடியின் சரியான பாடம்:
    ஆதியரு ணாசலப்பேர் அற்புத லிங்கத்துருக்கொள்
    என்று இருக்கவேண்டும்.
    தவறுக்கு வருந்துகிறேன்.

  2. Sometime in the 1930s, there was a dispute between the Arunachala temple authorities and the forest department about Arunachala Hill. The Court sent a Commission to take the opinion of Bhagavan Sri Ramana Maharshi, who was cited as a witness by the temple authorities. Sir Bhagavan summed up the position from Arunachala Mahatmyam. Later he rendered it as a Tamil poem:

    ஆதியரு ணாசப்பேர் அற்புத லிங்கத்துருக்கொள்
    ஆதிநாண் மார்கழியி லாதிரையச்- சோதியெழும்
    ஈசனைமான் முன்னமர ரேத்திவழி பட்ட நாண்
    மாசிசிவ ராத்திரியா மற்று.

    [The day on which the ancient and wonderful linga of Arunachala took shape is the asterism of ARDRA in the month of MRIGASIRA. And the day on which Vishnu and other devas worshipped the Lord who emerged in the form of effulgence is the day of MAHA SIVARATRI.]

    This occurs in the Mahatmya as the words of Nandi.
    This passage also clarifies that Linga stands for the Effulgence of Siva, and Arunachala is the original linga.

What do you think?

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

w

Connecting to %s

%d bloggers like this: