80. Gems from Deivathin Kural-Vedic Religion-Why Should Protection of Vedas be a Life-Time Job? (Part 3)


Jaya Jaya Sankara Hara Hara Sankara – Can Vedas be examined by our intellect? More than the meaning of the Vedas, the importance of sound and intonation has been emphasized here by Sri Periyava. The amount of impact any kind of sound causes has been explained beautifully. There is also a key point to note. For places where Varuna Japam (prayer for rains) is done the performers have to abstain from salt without which the japam may not yield fruits. HH also quotes another incident where due to Mantra Japam Thirvaanaikkaval Sthala Vruksham came back to life.

Many Jaya Jaya Sankara to our sathsang seva volunteer Shri.R.Sridhar for the translation. Rama Rama

Click HERE for Part 2 of this chapter.

வேதரக்ஷணம் ஏன் ஆயுட்காலத் தொழிலாக வேண்டும்? (Part 3)

இந்த வேத மந்திரங்களில் விசேஷம் என்னவென்றால், அர்த்தம் இல்லாமல் வெறும் சப்த ரூபத்திலேயே அவை லோக க்ஷேமத்தைச் செய்கின்றன. ஆனால் இதுமட்டுமில்லை. அவற்றுக்கு உயர்ந்த அர்த்தமும் இருக்கிறது. சகல வேதங்களும் பரம தாத்பரியமாக, ஒரே சத்தியம்தான் இத்தனையாகவும் தோன்றியிருக்கிறது என்று சொல்கின்றன. இது தவிர அவை சப்தங்களாக இருக்கிறபோதே அந்தந்த சப்தத்துக்குரிய தேவதா ரூபங்களாகவும் இருந்து அந்த தேவதையின் சாக்ஷாத்காரத்தையும் அநுக்கிரகத்தையும் நமக்கு ஏற்படுத்தி வைக்கின்றன.

சப்தம் தானாகப் பலனைத் தரவில்லை. சகல பலனையும் தருகிற பலதாதா ஈசுவரன்தான். அப்படியிருந்தும், அவனே நேராக ஒவ்வொரு பலனையும் தராமல், ராஜா (ராஷ்டிரபதி) பல அதிகாரிகளை வைத்துக் கொண்டு ராஜாங்கம் நடத்துவதுபோல், ஒவ்வொரு பலனைத் தரும் அதிகாரிகளாக ஒவ்வொரு தேவதையை வைத்திருக்கிறான். அந்த தேவதையின் சப்த ரூபமே அதற்கான மந்திரம். சப்த ரூபமான மந்திரத்தை உருவேற்றி ஸித்தியடைந்தால் தேவதையின் அவயவங்கள் கொண்ட ரூபத்தையும் கண்ணால் காணலாம். இப்படி உள்ள தேவதா சரீரத்துக்கு, குறிப்பிட்ட மந்திரங்களைச் சொல்லி அக்கினியில் ஆஹுதி செய்தால் அதுவே ஆகாரமும் ஆகிறது.

இவ்விதம் யக்ஞம் செய்தால் அந்த தேவதைகள் விசேஷமாகப் பலனைத் தருகின்றன. நாம், வரியை நேரே ராஜாவுக்கா (ராஷ்ட்ரபதிக்கா) செலுத்துகிறோம்! அதிகாரிகளுக்குத் தானே செலுத்துகிறோம்! அது மாதிரி, பரமாத்மாவின் சிப்பந்திகளாக லோக க்ஷேமமான பயன்களைத் தருகிற தேவதைகளுக்கு வேத அத்யயனத்தாலும், யக்ஞத்தாலும் வரி செலுத்துகிறோம். வேத சப்தங்கள் அவர்களுடைய ஸ்வரூபமாகவே இருப்பதுதான் அவற்றின் பெருமை. வேத அத்யயனமானது நம் நாட்டுக்கு மட்டுமின்றி லோகம் முழுவதற்கும் சுபிக்ஷம், சாந்தி முதலியவற்றைத் தரும் பிரபஞ்ச சக்திகளின் அநுக்கிரகத்தை வாங்கிக் கொடுக்கிறது.

காவிய திருஷ்டியில் (literary point of view) பார்த்தாலே, “வேதம் நாகரிகம் தெரியாத பழங்குடிகளின் வார்த்தையாக இல்லை. அதில் அத்தனை ரஸங்களும் இருக்கின்றன” என்று பல மேல் நாட்டுக்காரர்களே கொண்டாடுகிறார்கள். இதற்கு மேலே அது பல தேவதைகளின் தரிசனத்தையும் அநுக்கிரகத்தையும் செய்து வைக்கிறது. அதற்குமேல், முக்கியமாக உபநிஷதங்களில், பரம ஞானமான ஆத்ம தத்துவத்தை உபதேசிக்கிறது. இப்படிப்பட்ட அர்த்த கெளரவம் வேதத்துக்கு இருந்தாலும் அதைவிடக் குறைந்ததில்லை அதன் சப்த கெளரவம். இன்னும் சொல்லப்போனால், சப்தமே தனிப்பட்ட சக்தி வாய்ந்ததாக இருக்கிறது. வேத மந்திரங்கள்தான் என்றில்லை, எந்த மந்திரத்துக்குமே பொதுவான உண்மை இது.

பல மந்திரங்களில் அர்த்தத்தைவிடக்கூட சப்தத்துக்கு முக்கியத்துவம் அதிகம்! அவற்றின் அக்ஷரத்துக்கும் அவற்றைச் சொல்ல வேண்டிய ஸ்வரத்துக்குமே விசேஷ சக்தி உண்டு. அர்த்தத்துக்கு அந்த அளவு விசேஷமில்லை. உதாரணமாக, தேள் கொட்டு மந்திரத்தை எடுத்துக் கொண்டால், அதற்கு அர்த்தம் என்று ஒன்றும் விசேஷமாக இராது. அர்த்தத்தைச் சொல்லக் கூடாது என்றும் சொல்வார்கள். ஆனாலும் அந்த சப்தக் கோவையை ஜபித்தால், அதனால் ஆகாசத்தில் ஏற்படுகிற ஒலி அதிர்வுகளாலேயே (Vibration) அதாவது, அக்ஷரங்களின் சக்தியினாலேயே விஷம் இறங்கி விடுகிறது. ஒவ்வொரு விதமான சப்தத்துக்கு ஒவ்வொரு விதமான சக்தி உண்டு. ‘ஆபிசாரம்’ என்று பிறருக்குக் கெடுதல் செய்யக் கூட மந்திரம் இருக்கிறது. அந்த சப்தங்களுக்குக் கெடுதல் செய்யும் சக்தி இருக்கிறது. இவற்றில் எல்லாமே அக்ஷர சுத்தம், ஸ்வர சுத்தத்தில்தான் சக்தி. பில்லி, சூனியம் வைக்கிறவர்களின் பல்லைத் தட்டிவிடுவதுண்டு. ஏனென்றால் பல் போனால் சொல்லும் மாறுபடும். அவர்கள் ஜபிக்கிற மந்திரங்களில் சப்த தோஷம் உண்டாகும். அதனால் அவை பலன் தராமல் போகும். உச்சாரணம் சுத்தமாக இருந்தால்தான் அக்ஷரங்கள் பலன் தரும். சப்தங்களுக்கே இப்படி சக்தி இருப்பதை புரிந்து கொண்டோமானால், அப்புறம் எந்த மந்திரம் எந்த பாஷையில் இருக்கிறது, பாஷையை மாற்றலாமா என்ற யோசனைகள் எழும்பாது. திவஸ மந்திரத்தை இங்கிலீஷில் மொழி பெயர்க்கலாம், தமிழில் சொன்னால்தானே நம் அப்பாவுக்கு புரியும் என்றெல்லாம் கேட்காமலிருப்போம்.

எந்த சப்தங்கள் சகல பிராணிகளுக்கும் இகபர நலன்களைத் தருமோ, அவையே வேதங்களில் உள்ள மந்திரங்கள். இதை நம்பினால்தான் உண்டு. நம் காதுகளுக்கும் கேட்காதது ரிஷிகளுக்கும் கேட்குமா என்று கேட்கலாகாது. நமக்குத் தெரியாததைக் காண்கிற திவ்விய திருஷ்டி, நமக்குக் கேளாததைக் கேட்கும் திவ்விய சுரோத்தரம் எல்லாமே உண்டு. இப்போது நம் பார்வை, நம் கண்ணிலுள்ள லென்ஸைக் கொண்டு நடைபெறுகிறது. இந்த ஸென்ஸ் வேறுவிதமாக இருந்தால், நாம் பார்ப்பதெல்லாம் வேறு விதமாகத் தெரியும். யோக சாதனையினால் இந்த திவ்விய சக்திகளைப் பெற முடியும்.

வேதத்தில் இருப்பவற்றை நம் கண்ணாலும், காதாலும், யுக்தியாலும், புத்தியாலும் பரீட்சிப்பது சரியல்ல. வாஸ்தவத்தில் நம் கண்ணுக்கும், காதுக்கும், புத்திக்கும், யுக்திக்கும் எட்டாததைச் சொல்லவே வேதம் இருக்கிறது. நமக்கு நேரில் தெரிவதை நாமே தெரிந்து கொள்கிறோம். அதற்கு வேதம் என்று ஒன்று வேண்டியதே இல்லை. எதை ருசுவினால் நிரூபிக்க முடியாதோ, எங்கே புத்தி எட்டாதோ, அப்படிப்பட்ட பரம சத்தியங்களை திவ்விய சிருஷ்டி உள்ள முனிவர்கள் அறிந்து வேதமாகத் தந்திருக்கிறார்கள். அந்நிய தேச விவகாரங்கள் நம் கண்ணுக்குத் தெரிவதில்லை. அங்கிருந்து வருகிற பத்திரிக்கைகளிலிருந்து தெரிந்து கொள்கிறோம். உடனே நம்பி விடுகிறோம். லோகத்திலுள்ள கருவி எதனாலுமே தெரிந்து கொள்ள முடியாத விஷயங்களைத் தெரிந்து கொள்வதற்காக வேத மந்திரங்கள் என்ற பத்திரிக்கையை ரிஷிகள் தந்திருக்கிறார்கள்.

அவற்றை நம்பிக்கையின் மேல்தான் ஏற்க வேண்டும். கொஞ்சம் நம்பி ஏற்றுக் கொண்டால், தானே அதன் பலன் தெரிந்து, போகப்போக இதுவே சத்தியம் என்று நிச்சயமாக அறிந்து கொள்வோம்.

பிரத்யக்ஷமாக மந்திர சக்தியால் அங்கங்கே கொஞ்சம் இப்போதும் நடந்து வருகிறது. இதில் நல்லதைவிட கெட்டதுதான் இப்போது அதிகமாக இருக்கிறது—ஏவல், பில்லி, சூனியம் இது மாதிரி ‘மாந்த்ரிகம்’ என்றாலே பயப்படுகிற மாதிரி இருக்கிறது. ஆனால் இதிலிருந்தேகூட, கெட்டதைச் செய்ய ஒரு சில சப்தக் கூட்டங்களுக்கு சக்தி இருக்குமானால், நல்லதைச் செய்யவும் ஏன் இப்படிச் சில சப்தக் கூட்டங்களான மந்திரங்கள் இருக்கக்கூடாது என்று யோசித்துத் தெரிந்து கொள்ளலாம். நல்லதாகவும் அவ்வப்போது எங்கேயோ கேள்விப்படுகிறோம். ‘வருண ஜபம் செய்தார்கள், மழை பெய்தது’ என்று படிக்கிறோம். நம் ஊரிலேயே எப்போதாவது இந்த மாதிரி நேரில் பார்க்கிறோம்.

இன்னோரிடத்தில் வருண ஜபம் பண்ணியும் மழை பெய்யாமலிருக்கலாம். அதனால், மந்திரத்தையே சக்தியில்லாததென்று தள்ளிவிடக்கூடாது. மருந்துகளைச் சாப்பிட்டு உடம்பு சரியாகிறவர்களும் இருக்கிறார்கள்! குணமாகாமல் சாகிறவர்களும் இருக்கிறார்கள். அதனால் மருந்தே தப்பு என்போமா? மருந்து பலிக்காவிட்டால் வியாதி முற்றியிருக்க வேண்டும் என்கிறோம். அதுபோல் கர்மா ரொம்பப் பலமாக இருந்தால், எந்த மந்திரமும் பலன் தராமல் போகலாம். இன்னொரு காரணமும் உண்டு. பத்தியம் தப்பினால் மருந்து பலிக்காது. அந்த மாதிரி மந்திர சக்தி ஸித்திப்பதற்குச் சில நியமங்களைப் பத்தியம் போல் வைத்திருக்கிறது. இந்த நியமங்களில் தப்பு வந்தால் மந்திரங்களிலிருந்து உத்தேச பலன் கிடைக்காது. யோக சாஸ்திரம் ஒரு ஸயன்ஸ். ஸயன்ஸ் பரிசோதனை செய்கிற லாபரட்டரியில் இப்படி இப்படி இருக்க வேண்டும் என்ற ரூலை மீறினால் நிஷ்பலனாகும் அல்லது விபரீதமாகும். மின்சாரத்தில் வேலை செய்யும் போது, ‘மரத்தில் நிற்கமாட்டேன்’, ‘ரப்பர் உறை (gloves) போட்டுக் கொள்ள மாட்டேன்’ என்றால் என்ன ஆவது? அப்படித்தான், யோக சாஸ்திரம் ஒரு ஸயன்ஸ் என்றால் அதன் விதிகளின்படி கேட்டுத்தான் ஆக வேண்டும். வருண ஜபம் பலிக்காத பல இடங்களில் நான் விசாரித்ததில் அலவண நியமம் அதாவது ஜபம் செய்கிறவர்கள் உப்பே சேர்த்துக் கொள்ளக்கூடாது என்கிற விதி—சரியாக அநுஷ்டிக்கப்படவில்லை என்று தெரிந்து கொண்டிருக்கிறேன்.

மந்திர மகிமையில் பட்ட மரம்கூடத் துளிர்க்கும் என்பதைத் திருவானைக்காவில் பிரத்தியட்சமாகப் பார்த்தவர்கள் இருக்கிறார்கள். ‘ஜம்பு’ என்கிற வெண் நாவல் மரம்தான் அங்கே ஸ்தல விருட்சம். அதனாலேயே அந்த ஊருக்கு ஜம்புகேசுவரம் என்று பெயர் இருக்கிறது. அங்கேயிருந்த ஸ்தல விருட்சம் பட்டுப்போய் ஒரே ஒரு பட்டைதான் ஏதோ கொஞ்சம் உயிரை வைத்துக்கொண்டிருந்த ஒரு சமயத்தில், கானாடுகாத்தான் செட்டியார்கள் திருப்பணி செய்தார்கள். அப்போது இந்தப் பட்ட மரத்துக்கு ஏகாதச ருத்ராபிஷேகம் பண்ணினார்கள். மந்திர சக்தியால் அப்போழுதே அது தளிர்த்தது.

ஒவ்வொரு சப்தத்தால் ஒவ்வொரு விளைவு வெளி உலகில் உண்டாகிறது. ஆராய்ச்சியாளர்கள் சிலவிதமான சப்தங்களை ஸ்வரஸ்தானங்களில் அமைத்து ஓர் ஏரிக்குப் பக்கத்தில் திரும்பத் திரும்ப வாசித்தபோது, அதிலிருந்து உண்டான அதிர்வுகளால் (Vibration) ஜலத்தின் மேலே ஒளியானது தூள் தூளாகப் பிரசாசித்துக் கொண்டு, அப்புறம் அந்த ஒளித் தூள்கள் எல்லாம் (light particle) ஒழுங்கான வடிவத்தில் (specific shape) அமைந்தன. ஒவ்வொரு விதமான ஸ்வர வரிசைக்கும் இப்படி ஓர் ஒளி உருவம் உண்டாயிற்று. இந்த Scientific proof லிருந்து வேத மந்திர சப்தங்களால் தேவதா ரூபங்களின் தரிசனம் கிடைக்க முடியும் என்பதை நம்ப முடிகிறது.

ஒலியானது ஒளியாக மட்டும்தான் வெளி உலகில் மாறுகிறது என்றில்லை. அது வேறு பல விதங்களில் வெளியே வியாபித்துப் பலவிதமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. வேத சப்தங்கள் வெளிச் சூழலில் (atmosphere) பரவிக் கொண்டிருப்பதாலேயே லோகத்தில் பரம மங்களம் உண்டாகும். அப்படிப்பட்ட சக்தி அந்த மந்திரங்களுக்கு இருக்கிறது. சப்தம் மட்டுமில்லாமல், அதன் ஸ்வரஸ்தானத்துக்கும் சக்தி உண்டு. ஓர் ஒலியை எப்படிச் சொன்னாலும் பலன் தந்துவிடாது. சிலவற்றை உயர்த்த வேண்டும். சிலவற்றைத் தாழ்த்த வேண்டும். சிலவற்றைச் சமமாக சொல்ல வேண்டும். அப்போதுதான் பலன் கிடைக்கும். வேதத்தைப் இப்படி மூன்று வித ஸ்வரங்களில் சொன்னாலே பலிதமாகும். இவற்றை உதாத்தம், அநுதாத்தம், ஸ்வரிதம் என்று சொல்வார்கள். சப்தம், ஸ்வரம் இரண்டுமாகச் சேர்ந்து பிரபஞ்ச சக்திகளை நமக்கு அநுகூலமாக்கித் தருகின்றன.

__________________________________________________________________________________

Why Should Protection of Vedas be a Life-Time Job? (Part 3)

The specialty of the Veda-Mantras is that they bestow welfare to the mankind in its sound-form itself, though we may not understand its meaning. Of course each Mantra has subtle and highest meaning. It says that the Supreme Truth which is the essence of the Vedas also appears as all the creations. Also the Veda Mantras as the Sound-Form (Mantras) of each Deity helps us to get the Grace of the respective deity (while chanting that Mantra).

The Sound (Veda Shabda) does not confer the result by itself. Only God confers the benefit. But instead of bestowing the Benefit or Result Himself, He has several demi-gods under his control (like a king having several officers) to disburse the benefits to the mankind.   The sound-Form of each deity is its Mantra. When we succeed in chanting a particular Mantra and obtaining mastery over it, then we can see the physical form of that deity with our physical eyes. For such a deity when we chant the appropriate Mantra and do the sacrifice in the fire, that becomes the food also.

When we perform such sacrifices (Yagnas) those deities give us exalted results. Do we pay the taxes directly to the King or the President? We pay it only to his officers. Isn’t it? Similarly, we pay taxes to these deities, who bestow welfare on humanity, in the form of Veda-Chantings and Yagnyas. The greatness of these deities lies in the fact that the Veda-Mantras are their subtle form. The Vedas help the entire universe in obtaining the grace of these deities who shower prosperity and peace.

Even purely in the literary point of view, the western scholars have glorified that ‘the Vedas are not the product of uncivilized aborigines.  There is so much of rich substance in it’. Added to that the Vedas help us in obtaining the Grace and Darshan of all deities. Above all it teaches the Ultimate Truth (of the Self) which is the essence of the Upanishads. While the Vedas have been thus glorified, its ‘Sound (Veda Shabda) is no less great. In fact the ‘Sound’ itself has its own glory. This applies not only to Vedic Mantras but to all the Mantras.

In many Mantras the ‘Sound’ (Tone) has more importance than its meaning. The Mantras uttered in proper octave have great power. For example the Mantra for relief from Scorpion bite does not have any logical meaning. In fact elders say that the meaning of this Mantra should not be told. But when we utter that mantra properly, the poison comes down because of the sound-vibration created in the space.

Each sound has its own distinct power.  There is mantra called ‘Abichaaram’ which causes harm/discomfort to others. The sound of these mantras has the power to cause harm to another person. The power for these mantras lies in proper pronunciation in the correct octave.  That is the reason, why for such persons (those who use these mantras to harm others) as a punishment the teeth are removed, as without teeth proper incantation is not possible and the mantra will not have any effect. If we understand that it is the sound (Tone) which has power, then we will not be disputing about the languages of these mantras and we will not be discussing whether we can translate these Mantras to English or Tamizh, to suit our convenience.

Veda mantras are those that confer immense benefits for the entire living beings. We have to just believe in them. We cannot ask whether the Rishis can hear sounds which our ears cannot. There always exists divine sight, to see the unseen and divine ear to hear the unheard sound.  At present what we see depends upon the lens in our eyes. If the lens in the eye is placed differently, then what we see also will change. We can acquire all the Divine Powers through the practice of Yoga.

Vedas should not be examined through our sense organs or our intellect. Vedas tell us about those things which exist beyond our senses and intellect. For things which we can directly see or perceive we don’t need the Vedas. The great Rishis, through their Divine powers, compiled these great truths and given to us as Veda-Mantras, which teach us those things which cannot be perceived through our senses, intellect, or logic.

We do not know anything about activities going on in far-off countries. But we read the magazines coming from those countries and believe them. The Rishis have given us the magazine called the Vedas, to understand those things which we cannot understand through any of our earthly tools. We have to accept them on faith alone. With a little faith if we accept them, slowly we will definitely realise through experience that it is the truth.

Even now, we are seeing the results of such powerful mantras. But more evil-mantras are seen than good-mantras and as a result of this people are afraid of the word ‘Mantrikam’. But if we think rationally we will understand that if some mantras can exist for doing harm, then why some mantras should not exist for doing good? Occasionally we hear some good news also. We hear that there was rainfall after performing Varuna Japam and we ourselves see such incidents from time to time.

Sometimes it may not rain even after performing the Varuna Japam. Because of its failure we cannot say that the Mantra is useless. There are people who recover from illness after taking medicines and there are also some who die without getting cure. Should we blame the medicines for that? If the medicines have not worked, probably the disease would have been at its terminal stage. Similarly if your karma (fate) is strong then any type of mantra may not yield the desired result.

Another reason is the saying that if you ignore dieting then the medicine may not work. Similarly for the Mantra to yield result there are some ‘dietary’ conditions. If we fail in these conditions the mantras will not yield the desired result. Yoga is a science. In the Scientific Laboratory, there are certain rules which are to be followed failing which the result could be negative or even disastrous. When you work on the electrical components, if you refuse to wear the gloves or stand on the wooden plank, what will happen? Similarly we have to strictly follow the rules laid down for the Science of yoga. I had enquired in some places where the Varuna Japam had failed to yield the required results and came to know that those chanting the mantras had not avoided the salt in their food during the Japam (Salt-less diet is a pre-condition for this Japam).

At Tiruvanaikkaaval there were people who saw a dead-tree come back to life when the mantras were properly chanted. The Jamun-tree is the sthala-Vrisksha for this temple. That is why that town is also called as ‘Jambukeswaram’. That Sthala-Vruksha had gone dry and only a branch was still having some greenery in it. During that time the Chettiars of Kaanaadukathan town were doing the renovation work at the temple. They arranged for ‘Ekadasa Rudraabishegam’ to be done for this partially-dead tree and it sprang back to life.

Each sound will have a specific effect in the outside world. Researchers have observed that when they arranged the sound in a particular note/octave and repeatedly played it near a lake, it generated a lot of vibrations on the lake. First small particles of light appeared on the surface of the lake and slowly these small particles formed a specific shape of light. For each group of octave such a form-of-light had appeared. So based on the Scientific proof, we can believe that we can get the vision of different deities by chanting the Veda Mantras.

It is not necessary that sound transforms only as light in the universe. The sound permeates in various ways and creates different effects. If the Veda Mantras permeate the atmosphere it is very good for the mankind. Those mantras have that power. Not only the sound but even its octave length has its own power. The sound does not yield result just be chanting it in any way. Certain sounds have to be on high octave/note, some on lower note and some on normal note. Only then we can obtain the desired result. The Vedas have to be chanted in three octaves called ‘Udaatham, Anudaatham and Swaritham. The Sound and the Octave together ensure that the universal energy forces are favorable to us.



Categories: Deivathin Kural

Tags:

1 reply

Trackbacks

  1. 81. Gems from Deivathin Kural-Vedic Religion-Why Should Protection of Vedas be a Life-Time Job? (Part 4) – Sage of Kanchi

What do you think?

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: